ALTRUISM

ALTRUISM, tận tụy vì lợi ích của người khác (vị tha). Về mặt đạo đức, nó đối lập với ích kỷ hay vị kỷ. Trong giáo lý của Đức Phật, nơi không có chỗ đứng cho bản ngã là một thực thể (atta) hay linh hồn trường cửu, thì rõ ràng, lòng nhân từ và các khuynh hướng vô vụ lợi khác chiếm một vị trí nổi bật. Thuật ngữ ‘lòng vị tha’ được cho là đã được sử dụng lần đầu bởi Comte; và được sử dụng một cách rộng rãi sau ông bởi Spencer trong Data of Ethics của mình, cả hai đều theo nghĩa đã đề cập ở trên.  Và đặc biệt, nghĩa đó gắn liền với từ Pali parahita, lợi tha, đối lập với ích kỷ (attahita : D. III, 233).

Vị tha, về mặt đạo đức đặt người khác lên trên bản thân, đương nhiên chỉ giới hạn đối với những khuynh hướng hướng tới lợi ích của người khác một cách có ý thức.  Do đó, nó chỉ giới hạn ở những chúng sanh có ý thức và không được tìm thấy trong hành động tự phát, hoặc tự nhiên, nhưng vô thức. Trên thực tế, về mặt tâm lý, lòng vị tha là không tự nhiên, bởi vì tự nhiên cực kỳ ích kỷ trong cuộc đấu tranh của nó, nơi chỉ kẻ mạnh nhất mới có thể tồn tại.  Do đó, lòng vị tha không bao giờ là một đức hạnh bẩm sinh, mà phải được tiếp thu và phát triển bằng cách thực hành và thông qua sự hiểu biết sâu sắc. Do đó thuật ngữ Pali parahita chính xác hơn nhiều.

Người ta nghi ngờ liệu cảm giác bảo vệ con cái theo bản năng của động vật có thể được gọi là lòng vị tha hay không, thay vì là một sự mở rộng tinh vi của chủ nghĩa vị kỷ và tính chiếm hữu của chính nó. Do đó, một hành động càng được truyền cảm hứng bởi suy nghĩ có ý thức và hướng đến việc chống lại các khuynh hướng ích kỷ thì yếu tố của lòng vị tha càng lớn.  Động vật sẽ bảo vệ con non của chúng và tấn công cả kẻ thù mạnh hơn, mạo hiểm tính mạng; nhưng vì không gắn liền với việc hy sinh bản thân, nên hành động này không được xếp vào lòng vị tha.  Thèm ăn, ái luyến, dục vọng, hay cả tình cảm cũng được bắt gặp ở các sinh vật bậc thấp, nhưng người ta nghi ngờ liệu yếu tố ý thức có bất kỳ sự kiểm soát nào đối với những biểu hiện bản thân như vậy hay không. Tuy nhiên, khi sự kiểm soát có ý thức có thể kiểm tra có chủ đích những biểu hiện như vậy vì lợi ích lớn hơn của người khác, thì chỉ có ‘đức tính vị tha’ mới được sinh ra.

Tuy nhiên, về mặt triết học, chúng ta gặp phải một vấn đề ở đây, vì sự phủ nhận bản ngã của Phật giáo đương nhiên kéo theo sự phủ nhận về sự thay đổi.  Nhưng không nên hiểu các thuật ngữ attahita và parahita theo nghĩa tuyệt đối về lợi ích của một bản ngã trường cửu, một linh hồn vĩnh cửu, hoặc một thực thể riêng lẻ đối lập với các thực thể khác như vậy. Vì đức hạnh, và đặc biệt là đức tính vị tha, chỉ có thể nảy nở trong mối quan hệ xã hội chứ không phải trong sự cô lập cá nhân.  Trong mối quan hệ chỉ có sự tương tác; và chỉ khi sự tương tác này bị hiểu sai, sự khác biệt giữa cái tôi và cái thay đổi mới tạo ra, nếu như chúng đối lập.  Sự đối lập này phát sinh từ vô minh, các hành đều là đau khổ (sabbe saṅkhārā dukkhā). Đau khổ đó cũng có thể được giải quyết trong mối quan hệ.  Và đó là vai trò quan trọng của lòng không vị kỷ hay vị tha, không xem người khác đối lập với mình, mà thấy rằng bản thân và người khác đều đau khổ, trong bản thân là thước đo nhỏ của tà kiến, trong người khác là khối vô minh mà mỗi người đều đóng góp tham sân vào đó, và luôn chìm trong si mê.

H. G. A. v. Z.